Ritos, cultos y ceremonias del budismo

Cuando se está en la búsqueda de la paz interior resulta un poco extraño participar de fiestas y celebraciones que parecieran ser contradictorias con lo que se desea, sin embargo, los ritos del budismo nos pueden mostrar de qué manera a través de ellos se pueden lograr los objetivos.

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¿Qué son los ritos del budismo?

Forman parte de la celebración de la doctrina del budismo, que como la mayoría de las religiones que conocemos, los realizan para simbolizar sus creencias, y para honrar y venerar a sus dioses. Es la manera en la que los fieles seguidores conmemoran las enseñanzas que les dejó su máximo exponente Sidhartha Gautama, y con la que según ellos, les permitirá el despertar o la iluminación.

Creencias del budismo

El budismo es una religión basada en las enseñanzas de Siddhartha Gautama, nacido en el siglo V antes de Cristo, en lo que hoy conocemos como Nepal y el norte de India. Fue llamado “el Buda”, que significa “despertado”, después de experimentar una profunda comprensión de la naturaleza de la vida, la muerte y la existencia. En inglés se decía que el Buda estaba iluminado, aunque en sánscrito él es “bodhi” o “despierto”.

Durante el resto de su vida, el Buda viajó y enseñó, pero no le enseñó a la gente lo que había logrado cuando se iluminó;  en cambio, les enseñó a las personas cómo crear iluminación para ellos mismos. Él enseñó que el despertar llega a través de tu experiencia directa, no a través de creencias y dogmas.

El budismo es claramente diferente de otras religiones, es tan diferente de otras religiones que algunas personas se preguntan si es una religión. Por ejemplo, el enfoque central de la mayoría de las religiones es una o muchas. Pero el budismo no es teísta, ya que Buda enseñó que creer en los dioses no era útil para aquellos que buscaban alcanzar la iluminación.

La mayoría de las religiones se definen por sus creencias, Pero en el budismo, simplemente creer en las doctrinas no es el punto. Buda dijo que las doctrinas no deberían aceptarse solo porque están en las escrituras o enseñadas por sacerdotes.

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En lugar de enseñar a memorizar y creer doctrinas, el Buda enseñó cómo darse cuenta de la verdad por sí mismo. El enfoque del budismo está en la práctica más que en la creencia. El patrón principal de la práctica budista es el Sendero Óctuple.

Enseñanzas básicas

A pesar de su énfasis en la investigación libre, el budismo podría entenderse mejor como una una disciplina exigente, y aunque las enseñanzas budistas no deben aceptarse con fe ciega, comprender lo que Buda enseñó es una parte importante de esta doctrina. La base del budismo son las cuatro nobles verdades

  • La verdad del sufrimiento (“dukkha”)
  • La verdad de la causa del sufrimiento (“samudaya”)
  • La verdad del fin del sufrimiento (“nirhodha”)
  • La verdad del camino que nos libera del sufrimiento (“magga”)

Por sí misma, las verdades no parecen mucho. Pero bajo las verdades hay innumerables capas de enseñanzas sobre la naturaleza de la existencia, el yo, la vida y la muerte, sin mencionar el sufrimiento.

El punto no es simplemente creer en las enseñanzas, sino explorarlas, comprenderlas y ponerlas a prueba con la propia experiencia. Es el proceso de exploración, comprensión, verificación y realización lo que define el budismo.

Hace unos 2000 años, el budismo se dividió en dos grandes escuelas Theravada y Mahayana. Durante siglos, Theravada ha sido la forma dominante de budismo en Sri Lanka, Tailandia, Camboya, Birmania (Myanmar) y Laos, mientras que Mahayana es dominante en China, Japón, Taiwán, Tíbet, Nepal, Mongolia, Corea y Vietnam.

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En los últimos años, Mahayana también ha ganado muchos seguidores en la India, en donde se divide en muchas escuelas secundarias, como la tierra pura y el budismo Theravada.

El budismo vajrayana, que se asocia principalmente con el budismo tibetano, a veces se describe como una tercera escuela principal. Sin embargo, todas las escuelas de Vajrayana también forman parte del Mahayana.

Tanto Thervada como Mahayana comprenden de distinta manera el anatman, una doctrina que sostiene que no existe un yo como un ser permanente y autónomo dentro de la existencia individual.

Anatman es una enseñanza difícil de entender, pero hay que comprender que es esencial para dar sentido al budismo.

Básicamente, Theravada cree que el anatman significa que el ego o la personalidad de un individuo es una ilusión. Una vez liberado de esta ilusión, el individuo puede disfrutar de la felicidad del Nirvana.

Mahayana difiere más del anatman, ya que sostiene que todos los fenómenos carecen de identidad intrínseca y toman identidad solo en relación con otros fenómenos; es decir, no hay realidad o irrealidad, solo relatividad. La enseñanza Mahayana se llama shunyata o vacío.

Sabiduría, Compasión y Ética.

Se dice que la sabiduría y la compasión son los dos ojos del budismo.

La sabiduría, particularmente en el budismo Mahayana, se refiere a la realización de anatman o shunyata, sin dejar de tener presente la sapiencia del buda Sidhartha Gautama.

Hay dos palabras traducidas como compasión “metta y” karuna “. Metta es una benevolencia hacia todos los seres, sin discriminación, que carece de apego egoísta, y  karuna se refiere a la simpatía activa y el dulce afecto, la voluntad de soportar el dolor de los demás, y tal vez la pena. Los que han perfeccionado estas virtudes responderán a todas las circunstancias correctamente, de acuerdo con la doctrina budista.

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Conceptos erróneos sobre el budismo

Hay dos cosas que la mayoría de las personas piensan que saben sobre el budismo, la primera es  que los budistas creen en la reencarnación, y la otra que todos los budistas son vegetarianos. No pueden estar más lejos de la realidad, ya que estas dos afirmaciones no son ciertas.

Las enseñanzas budistas sobre el renacimiento son notablemente diferentes de lo que la mayoría de la gente llama reencarnación, y aunque se fomenta el vegetarianismo, en muchas sectas se considera una elección muy personal, y no un requisito.

Cuatro nobles verdades

Esta presentación de las cuatro nobles verdades en la parte más antigua del sutra del loto que data del siglo I después de Cristo, indica que según las doctrinas expuestas en esta enseñanza, y atribuidas por este texto al mismo Buda Sakyamuni, esta doctrina debe apuntar a la iluminación profunda o nirvaṇa

En el Sutra del loto (Saddharmapundarika-sutra, el sutra en la base del Mahayana cuyas ediciones escritas más antiguas pertenecen a un período al comienzo de nuestra Era), la enunciación de las cuatro nobles verdades aparece en el Prólogo del mismo sutra cuando Buda Shakyamuni recuerda que apareció otro Buda en el mundo, llamado Candrasuryapradipa “Luz de la Luna y el Sol” que enseñó a los oyentes, un término con el que se indica a los seguidores de la sutra mahayana Budismo Nikaya, la doctrina relacionada con las Cuatro Nobles Verdades, que comienza con la génesis interdependiente, y conduce a la superación del nacimiento, el dolor, las lágrimas , sufrimiento, desesperación, la enfermedad, la vejez, y la muerte, hasta llegar a nirvāṇa.

Dukkha

El término pali dukkha que etimológicamente significa “difícil de soportar”, de du = difícil y kha = soportar, señala una condición de sufrimiento.

Es, como dijo Buda Sakyamuni con ocasión de su primer discurso, la condición de sufrimiento que une a todos los seres sintientes, seres infernales, espíritus voraces; animales, hombres, dioses envidiosos (aśura, sans., asura, pāli, lha ma yin, tib), divinidades (deva, sans. y pāli, lha, tib.) e inherentes a todos los estados de existencia cíclica.

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Junto con el concepto de sin alma o sin yo, de impermanencia y otros, dukkha es por lo tanto, una de las características principales de los seres de saṃsara. Todos los sufrimientos de los seres en saṃsara se pueden resumir en tres categorías

sufrimiento omnipresente inherente a los cinco agregados contaminados de la persona

sufrimiento-de-sufrimiento, experimentando sobre la base de los cinco agregados de la persona, que puede experimentar enfermedades, golpes, mutilaciones, desesperación, entre otros

sufrimiento del cambio, debido a que la juventud inevitablemente sigue a la vejez, la salud, la enfermedad, el nacimiento, la muerte, la saciedad, el hambre, el bienestar, el malestar, el descanso, la necesidad de dormir, el calor y el frío; para la comodidad de los trabajos, la incertidumbre de que, una vez que se ha obtenido un objeto de nuestro deseo y se puede perder, por ejemplo, trabajo, esposo o esposa, salud, entre otros.

También hay aspectos sutiles del sufrimiento del cambio, como el aspecto de la impermanencia sutil.

¿Qué es el surgimiento de dhukkha? La conciencia del ojo surge del ojo y los objetos visibles, cuando estos tres se encuentran, surge el contacto; dependiendo del contacto, surge la sensación, y el deseo surge de la sensación. Esto, es el origen de dhukkha.

¿Qué, o bhikkhu, es la desaparición de dhukkha? dependiendo del ojo y de los objetos visibles, surge la conciencia ocular y con la reunión de estos tres, surge el contacto; dependiendo del contacto surge la sensación, y el deseo surge de la sensación.

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Solo con el cese completo de este anhelo a través del camino del arahat cesa el apego; con el cese del apego cesa bhava, cesa el renacimiento; con el cese del renacimiento, cesa el envejecimiento y la muerte; y por lo tanto cesan el dolor, el lamento, el dolor corporal, la agitación de la mente y la agonía. De esta manera se produce el cese de toda esta masa de dhukkha. Esto es el cese de dhukkha.

Samudaya

La narrativa clásica de los acontecimientos que llevaron al Príncipe Siddhārtha Gautama, llamado buda, a desarrollar la doctrina de la religión de la que fue el primer maestro, lo insta a resolver el problema existencial básico de la vida humana, pero para ello fue preciso abandonar la vida de comodidad que llevaba en el palacio, para emprender los diversos caminos de investigación y práctica religiosa de la época.

La primera conclusión firme de esta investigación fue que el sufrimiento es inherente a la vida de los seres sintientes; esta experiencia de dolor también se refiere a momentos de satisfacción y serenidad, ya que son impermanentes. En los textos canónicos, el Buda Shakyamuni identifica ocho tipos de dolor

  • El dolor del parto, causado por las características del parto y por el hecho de generar futuros sufrimientos
  • El dolor de la vejez, que indica el aspecto de degradación de la impermanencia
  • El dolor de la enfermedad, determinado por el desequilibrio físico
  • El dolor de la muerte, generado por la pérdida de vidas
  • El dolor causado por estar cerca de lo que no te gusta
  • El dolor causado por estar lejos de lo que quieres
  • El dolor causado por no obtener lo que quieres
  • El dolor causado por los cinco skandhas o agregados, o por su unión y separación. Estos son el cuerpo, (rupa), como una manifestación de los 4 elementos tierra, aire, fuego y agua; las sensaciones (vedanā); percepciones (saññā); formaciones mentales (sankhāra); conciencia (viññāna).

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Esta lista de ocho dolores se resume en tres categorías

  • Dolor como tal, que resume los dolores inherentes al nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. Pero también los relacionados con la unión con lo que no se desea y los que se intentan al tratar de escapar del mismo dolor.
  • Dolor por lo que cambia, que resume los sufrimientos provocados por la impermanencia, como los de estar separado de lo que quieres o los generados por no obtener lo que anhelas.
  • Dolor generado por la existencia, que enumera los dolores relacionados con la insatisfacción perenne causada por la existencia en saṃsara, la frustración, la inutilidad de muchas de nuestras actividades. Estos sufrimientos están conectados a los cinco skandhas (o agregados) y sus apegos.

El dolor aflige al hombre debido a la impermanencia tanto de él mismo como de todo lo que experimenta y conoce en la vida, como resultado de su nacimiento inmerso en saṃsara y por la adhesión a la creencia en un ser imperecedero.

Este sufrimiento se revela y se percibe no solo cuando se observa la inevitabilidad de la enfermedad, la vejez y la muerte, sino también cuando uno se ve obligado a contactar con lo que no ama, como contactos, conexiones, relaciones, interacciones con personas, cosas o eventos desagradables, entre otros;  tal como se percibe cuando se ve obligado a separarse de lo que ama o en lo que se deleita, o cuando siente una inquietud existencial derivada de colisionar con una realidad que no satisface su adhesión a idea de un ser sólido, confiable e imperecedero.

La frustración del deseo es una de las percepciones más comunes del dolor.

En términos más generales, la observación que se hace en la primera noble verdad es que en la vida del hombre hay un sufrimiento asociado inextricablemente con ser un compuesto de agregados cambiante en el mundo.

Hay un origen del sufrimiento, y es el apego al deseo (tanha); es por ello que el  deseo debe ser soltado, es decir, debemos dejarlo ir.

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Nirhodha

La verdad de la cesación del dolor, en cuando hay una emancipación del dolor.

Para experimentar la emancipación del dolor, es necesario dejar de lado todo el apego a las cosas y a las personas, a la escala de valores engañosos para los que lo temporal es más deseable. Este estado de cesación se llama nirodha

Hay un cese del sufrimiento, es imperativo, por lo que la cesación del sufrimiento debe realizarse.

Magga

La verdad del camino que conduce a la cesación del dolor.

Hay que seguir un camino de práctica para emanciparse del dolor; es el camino espiritual a seguir para acercarse a nirvaṇa, y este lleva por nombre el Noble Óctuple Sendero.

Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento, pero debe ser cultivado y realizado, para poder dejar de sufrir.

Costumbres del budismo

Cuando se hace referencia al budismo se está hablando de una de las prácticas ideológicas más importantes del mundo. Para definir esta doctrina se utilizan muchos conceptos, se dice que es una religión, filosofía, visión particular del mundo, práctica; sin embargo, si tomamos de referencias los inicios del budismo quinientos años antes de Cristo, podemos decir que es un todo, ya que abarca lo racional y lo transcendental de la vida.

Los budistas creen que el alma de cada persona, después de la muerte, entra en otro cuerpo, el cuerpo se compara con un recipiente y el alma es el contenido.

La religión budista cree en el ciclo continuo de renacimiento llamado samsara, la estupa es uno de los principales tiempos budistas. Una gran estupa se encuentra en Bodnath. Tiene una base cuadrada (la tierra), sobre la cual se encuentra una cúpula (el agua), sobre la cual hay un paralelepípedo y finalmente más arriba hay una especie de paraguas (el aire); Una escalera (la llegada a la iluminación) conduce a la imagen de dos ojos (el fuego).

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La estupa originalmente fue un túmulo funerario destinado a contener las cenizas de un iluminado, es el monumento conmemorativo del buda y su doctrina. La presencia en la estupa de las cenizas del buda (o de un sustituto de la reliquia) enciende el monumento del potencial y lo transforma en un talismán mágico capaz de irradiar su propia fuerza beneficiosa para cualquiera que se le acerque y le rinda homenaje.

El budismo tibetano se practica en el Tíbet y Mongolia y en diferentes épocas en China, Ladakh, Bután, partes de Nepal, entre los tártaros y los Calmucchi en Europa, en el noreste de Yunnan y, en un momento, como el budismo Vajrayana en Asia Central, Cachemira , Java, Birmania y Bengala.

En el occidente, también se pueden evidenciar ritos del budismo, estando presente esta religión en los Estados Unidos, Canadá, Australia, y gran parte de Europa; en todos estos lugares las costumbres del budismo son las mismas.

Reencarnación

Los budistas creen que el alma de cada persona, después de la muerte, entra en otro cuerpo (el cuerpo se compara con un contenedor y el alma es el contenido).

La religión budista cree en el ciclo continuo de renacimiento llamado samsara; esto se define como nacimiento> sufrimiento> muerte. En la vida siguiente, un hombre, dependiendo de cómo se comportó en la anterior y de qué manera siguió las leyes morales y religiosas, puede obtener una reencarnación favorable o reencarnarse, por ejemplo, en un animal. Por esta razón, los budistas tienen respeto por todo tipo de seres vivos.

Cuando un maestro, o un lama, muere, sus seguidores buscan su reencarnación en todo el mundo.

Un hombre solo puede salir de este ciclo, como lo hizo buda, al alcanzar la iluminación.

 Arquitectura sagrada

La estupa es uno de los principales tiempos budistas. Tiene una base cuadrada (la tierra), sobre la cual se encuentra una cúpula (el agua), un paralelepípedo se eleva por encima y finalmente más arriba hay una especie de paraguas (el aire); Una escalera (la llegada a la iluminación) conduce a la imagen de dos ojos (fuego).

En la base de la Stupa están las ruedas de oración, cilindros de metal con oraciones en su interior que se giran continuamente como un signo de oración constante a los dioses. Es costumbre colgar banderas de oración sobre los tiempos que son consumidos por el viento y llevados al cielo. Las banderas de oración tibetanas se llaman tar chok.

El mándala y los frescos

El mándala es un diseño de arena de diferentes colores, que representa el universo. Este es un símbolo de renuncia a las cosas materiales, de hecho, lleva mucho tiempo completarlo, pero cuando está terminado, es barrido inmediatamente, con un gesto de la mano, para simbolizar la impermanencia de todas las cosas.

Los frescos adornan las paredes de la época budista, representan escenas de la vida de los lamas o buda y están hechos en colores brillantes. El mándala en tibetano se llama kil kor.

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Astrología

Los astrólogos son consultados por los budistas tibetanos antes de partir en un largo viaje; de hecho, consultan a las estrellas para decidir la fecha propicia de partida. Durante el viaje, los tibetanos ponen sal al fuego para verificar si es conveniente, si crepita, la tormenta no está cerca. Los budistas atribuyen este sonajero al espíritu de la sal, pero puede demostrarse científicamente, ya que al ser la sal higroscópica absorbe la humedad y no cruje en el fuego, pero si hay humedad significa que la tormenta está cerca.

Finalmente, se consulta a los astrólogos para averiguar el destino de una persona; de hecho, los budistas creen en las profecías soñadas de los astrólogos. Cuando un astrólogo sueña que un maestro de aquí busca la reencarnación en cierto lugar, sus seguidores se van a ese lugar.

Para asegurarse de que un individuo sea realmente la reencarnación de un maestro, después de haber sido sometido a algunas pruebas, como el reconocimiento del cuenco que usó en su otra vida, la decisión final se deja al astrólogo que entra en trance y se comunica con los dioses.

 Vida en un pueblo del Himalaya

Las comunidades viven en pequeños pueblos, comandados por un jefe que sigue los consejos de los ancianos. El título de jefe es hereditario, tiene la tarea de guiar las caravanas y administrar la aldea. Antes de que la caravana se vaya, la esposa del jefe debe hacerse las trenzas por conveniencia.

Las aldeas ubicadas en altitudes más altas tienen grandes cantidades de sal de roca disponible y la intercambian por cebada de aldeas en altitudes más bajas, donde hay muchos cultivos. Los yaks son los animales tibetanos característicos, se utilizan para transportar sal de roca sobre las montañas; con su pelaje hacen mantas, ropa y máscaras para cubrir sus ojos del reflejo del sol en la nieve que puede afectar a los hombres de las caravanas.

El Himalaya es una gran cadena montañosa, con picos afilados cubiertos de nieve, paredes verticales y acantilados. Aquí no se practica el cultivo y no crece ningún tipo de vegetación, excepto los arbustos y la cebada de tierra plana. Este paisaje rocoso desnudo es frecuentemente interrumpido por lagos glaciares.

Hay muchas aldeas tibetanas en las montañas del Himalaya, cada una con un líder que es responsable de la comunidad y es la guía de las caravanas. Los aldeanos viven intercambiando sal por comida, como la cebada intercambiada con la mayoría de las aldeas.

Ceremonias religiosas

La muerte ocupa un lugar importante en el budismo y los ritos especiales están destinados a este evento. En el budismo tibetano, los ritos funerarios duran 49 días durante los cuales los monjes recitan el Bardo Thodol, conocido como “el libro de los muertos”.

El funeral casi siempre consiste en cremación; Las cenizas de los difuntos se entregan a los ríos, mientras que conocidos y sacerdotes queman oraciones para enviarlas a los dioses.

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También hay un funeral celestial que consiste en llevar el cadáver a una gran altitud y dejarlo desmembrado como alimento para los buitres, mientras se realiza la ceremonia está va acompañada de canciones religiosas, y mutras, que son los signos manuales hechos por los familiares y conocidos.

Los instrumentos característicos, que acompañan a las canciones, son la trompeta dun chen llamada telescópica porque es muy larga, los tambores, los platillos y las campanas de oración. Las deidades tienen la tradición de hacer ofrendas (puja) como cuencos de cebada, té tradicional, con mantequilla de yak  y agua.

Las velas hechas con mantequilla de yak y una mecha también están encendidas, junto a los mantras o fórmulas religiosas que facilitan el logro de la iluminación.

 Otras costumbres

El saludo budista se lleva a cabo donando una bufanda blanca llamada kata, un símbolo de buena suerte; en cambio, los monjes se saludan cara a cara. Casi todas las familias tibetanas tienen al menos un hijo en la escuela budista, los niños están afeitados y vestidos con túnicas de color rojo brillante, y realizan asiduamente las siguientes prácticas.

  • Meditación, de la cual las diversas escuelas budistas han desarrollado técnicas particulares y organizado el proceso meditativo de una manera diferente; es la herramienta más importante para lograr esa transformación de la mente que le permite llegar a la visión de la libertad. Sin embargo, se pueden distinguir dos fases;  meditación por calma (samatha) y visión de meditación (vipasyana o vipassiana) cuyo objetivo es el logro de estados de profunda concentración (samadhi) y desarrollo de la sabiduría trascendente.
  • El mérito es el potencial positivo que se deriva de una acción meritoria que son los actos de generosidad, la recitación de los sutras, el comportamiento moralmente correcto y la meditación.
  • La peregrinación es una de las formas de ganar mérito. Buda mismo prescribió la visita a los 4 lugares sagrados donde ocurrieron los eventos más importantes de su vida: Lumbini (nacimiento), Bodhgaya (iluminación), Sarnath (primer sermón) y Kusinagara (nirvana). Se agregaron los 4 lugares donde tuvieron lugar los milagros hechos por el buda y otros lugares sagrados para la presencia de estupas o reliquias de los Illuminati.
  • El refugio en las tres joyas: “Me refugio en el buda, me refugio en el dharma, me refugio en la Sangha” (la comunidad) Los laicos y los monjes comparten esta adhesión que, sin embargo, difiere en la práctica de la vida. Para los laicos esto implica la observancia de 5 preceptos; no dañar a ningún ser vivo, no robar, no tener un comportamiento sexual inapropiado, no tomar intoxicantes, y no mentir.
  • En los países de la tradición Theravada (sudeste asiático), los laicos también pueden observar ocho preceptos, en donde los tres adicionales son no coma alimentos sólidos después del mediodía; no participes en fiestas con música y baile, y no duermas en camas altas.
  • Los laicos pueden tomar estos votos en ocasiones particulares, parcialmente y por períodos de tiempo limitados, y ello se considera un importante acto de mérito.
  • La oración entendida como una súplica o solicitud de ayuda es completamente ajena al contexto budista, ya que la salvación depende exclusivamente del compromiso personal y nada puede venir del exterior para mejorar la situación espiritual. En cambio, existe como una invocación, la celebración de las cualidades del buda o un bodhisattva  (iluminado al servicio de los demás), como leer y recitar sutras.
  • Alrededor de los edificios budistas se requiere caminar en sentido horario, tanto adentro como afuera, y no es permitido fumar o beber alcohol en estos lugares sagrados.

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Fe, y Actitudes Perjudiciales

Son diversas las maneras en que se ha objetado la doctrina del budismo, incluidos sus practicantes que actúan de manera contraria a los principios budistas o que tales principios sistémicos marginan a las mujeres. Hay muchas fuentes de crítica, antiguas y modernas, derivadas de otras religiones, no religiosas y otros budistas.

La mayoría de las escuelas budistas tienen más reglas para los linajes bhikkunis o monjas que para los bhikkus monjes. Los budistas theravada explican que en la época del buda, las monjas tenían problemas de seguridad si debían ser ordenadas de la misma manera que los monjes que viajaban por el bosque y entre ciudades. Por lo tanto, se debieron crear múltiples reglas para las monjas; por ejemplo: las monjas tienen prohibido viajar solas.

A veces en la religión se ha puesto énfasis en la importancia de los hombres; en el budismo, las marcas más altas, a saber, bhikshu y Bhikshuni, son iguales y conllevan los mismos derechos, a pesar del hecho de que en algunas áreas rituales, debido a las costumbres sociales, bhikshu va primero.

Pero Buda también otorgó derechos fundamentales a ambos grupos de Sangha. No tiene sentido discutir si revivir o no la ordenación de Bhikshuni; la pregunta es solo cómo hacerlo correctamente en el contexto de Vinaya.

La doctrina más criticada se encuentra en el voto 35 del buda Amid, quien instituyó el voto de transformar las mujeres en hombres, y así jurar permitir que las mujeres alcancen la budeidad.

Las limitaciones que antes alcanzaban las mujeres en la budeidad fueron abolidas en el Sutra del loto, que abrió el camino directo a la iluminación para las mujeres y también para los hombres. Según Nichiren, solo en el Sutra del loto leemos que una mujer que abraza este sutra no solo supera a todas las demás mujeres, sino que todos los hombres también.

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Las acusaciones de violencia.

La violencia en el budismo se refiere a los actos de violencia y agresión cometidos por los budistas con motivaciones religiosas, políticas y socioculturales. El budismo se considera generalmente como una de las tradiciones religiosas menos asociadas con la violencia, pero en su historia ha habido actos de violencia directa, fomentados o inspirados por los budistas.

Friedrich Nietzsche, a través de Schopenhauer cuyo pesimismo fue fuertemente influenciado por la filosofía budista, interpretó el budismo como una filosofía que niega la vida que intenta escapar de una existencia dominada por el sufrimiento. Según Omar Moad, Nietzsche entendió mal el significado de la doctrina budista. El término Dukkha tiene varios significados y no es pesimista ni optimista. Dukkha puede significar decepciones, deseos, antojos, luto, incumplidos o insatisfacción.

Buddha Dharma no enseña que todo está sufriendo. Lo que dice el budismo es que la vida, por su naturaleza, es difícil, e imperfecta. Esta es la naturaleza de la vida, y esta es la primera noble verdad. Desde el punto de vista budista, esto no es un juicio de las alegrías y penas de la vida, esta es una descripción simple y realista.

Si bien el Buda describe la naturaleza imperfecta de la vida en la primera noble verdad, también señala las causas subyacentes de esta imperfección y cómo poner fin a estas causas.

El budismo es a veces visto como antitético a gran parte de la filosofía confuciana. Gracias al enfoque en los roles sociales como fuente de la obligación ética en el confucianismo con respecto a la no conformidad aparentemente intrínseca del budismo.

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Si bien el budismo implica creer que no hay nada que se considere correctamente, el confucianismo ha enfatizado mucho en sus doctrinas de desarrollo personal y sus roles sociales, por lo que en consecuencia, el budismo ha sido considerado por muchos como nihilista, es decir, que niega la existencia y valor de todas las cosas.

Sam Harris, argumenta que muchos practicantes del budismo se tratan incorrectamente como una religión, critican sus creencias como “ingenuas, suplicantes y supersticiosas”, y argumentan que tales creencias impiden la propagación de principios budistas.

Sin embargo, también enfatizó que estas creencias provienen de la tendencia de algunos budistas a no seguir una enseñanza fundamental del budismo; es decir, creer en una enseñanza solo con evidencia suficiente.

Stephen Batchelor, autor de Budismo sin creencias, escribió sobre el karma y el renacimiento, afirmando que el buda “no afirma haber tenido una experiencia que le haya otorgado un conocimiento privilegiado y esotérico de cómo funciona el universo”.

Sin embargo, sus críticos señalan que su afirmación está en desacuerdo con los antiguos documentos escritos de la enseñanza del buda, así como con cientos de años de estudio académico sobre el tema.

También enfatizan la falta de investigación científica por parte de Batchelor para dar credibilidad a sus afirmaciones; y sugiere que el autor puede intentar remodelar el budismo debido a su malestar con conceptos como el karma y el renacimiento.

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¿Qué son Mantras Budistas?

La meditación es una práctica saludable que aprovecha todas las áreas de nuestras vidas, como acentuar el trabajo, ayudar a enfocar los estudios y el equilibrio emocional. Existen muchas técnicas, tipos de meditación y mantras; sin embargo, hay tres mantras budistas principales que emplean los adeptos a esta religión, pero usted también puede hacerlo sin misterio y sin complicaciones, usando uno todos los días para lograr la paz interior en su plenitud.

Om Mani Padme Hum

Esta es la entonación más famosa de los mantras budistas. Compuesto por seis sílabas, nació en India y luego se fue al Tíbet. Significa loto, lo que significa que todos somos joyas esperando ser descubiertos por el lodo auto limitado.

Om / Orgullo / Ego / blanco / sabiduría

Pero / Celos / lujuria / verde / compasión

Ni / Pasión / Deseo / amarillo / Cuerpo, habla, calidad y actividad de la mente.

Almohadilla / Ignorancia / Lesión / azul / serenidad

Yo / Avaricia / Posesión / rojo / felicidad

Hum / Agresión / Odio / Negro / Calidad de la compasión

La tradición budista explica que en el mantra “Om Mani Padme Hum” se pronuncia “Om Mani Peme Hum”. Contiene todas las enseñanzas del buda en un formato de canción que nos permite conocer la iluminación y entendernos.

Al cantar un mantra, nos distanciamos de todos los estímulos externos y nos acercamos a la paz y tranquilidad. Los mantras del budismo nos ayudan a mantener la atención en cierto punto, el mantra mismo, evitando que cualquier cosa perturbe la concentración necesaria para la práctica.

Al contrario de lo que mucha gente imagina, el vaciamiento de la mente no está ligado a nuestra concepción de pensar en nada, sino al contacto interno con nuestro ser interno sin la interferencia del ego o los puntos de purificación mostrados en la tabla anterior.

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Om

‘Om’ está presente en muchos mantras budistas, incluido el mencionado ‘Om Mani Padme Hum’. Esto se debe a que se considera el sonido del universo, el principio de todos los sonidos de la naturaleza. Debido a que es sagrado y poderoso, se dice que es la puerta de entrada a otros mantras.

La vocalización de este sonido de la naturaleza se ha utilizado durante milenios para creer que ayuda a establecer el equilibrio, a establecer la paz espiritual, a liberarnos del mundo externo y llevarnos a nosotros mismos, convirtiéndonos en introspectivos y competentes naciendo de nuestro ser.

Om Tare Tuttare Ture Soha

Tal y como lo podemos notar, el ‘Om’ aparece nuevamente aquí, dada su importancia. De esta forma verificamos su poder, y por lo tanto, “Om Tare Tuttare Ture Soha” es uno de los tres mantras budistas principales.

Este es el mantra de Tara Verde, el libertador. La historia nos dice que tara logró la más alta manifestación de sabiduría de todos los budas con su extraordinaria devoción; es por ello que ella es la madre de la sabiduría y todos los budas acuden en su búsqueda de sabiduría.

Tipos de ritos budistas

Al igual que la mayoría de las religiones, los ritos del budismo no escapan a esta doctrina, ya que los adeptos a esta religión tienen diversas maneras de honrar a buda, y a cada una de sus creencias. Estos ritos son celebraciones que muestran la manera en que ellos perciben la vida, sus acontecimientos, y la muerte.

Ritos budistas religiosos

El calendario budista es lunar y, por lo tanto, el día de las diversas vacaciones cambia de año en año, en comparación con el calendario gregoriano, según la luna llena y la luna nueva. También debe tenerse en cuenta que las fiestas budistas difieren entre las diversas tradiciones y, a veces, incluso entre las diversas escuelas.

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Según la tradición Theravada, el Año Nuevo es en abril  y el festival más importante es sin duda el Visakha Pūjā (Vesak), el día en que recordamos el nacimiento, la iluminación y el parinirvaṇa del buda Shakyamuni y generalmente se celebra en la luna llena de mayo.

Otra ocasión importante es la fiesta de Asalha Puja, o festival de Dhamma, que conmemora la primera enseñanza del buda en Sarnath y generalmente se celebra en la luna llena de junio. El tercer festival de relevancia es el de Magha Puja, o la fiesta de los Sangha (monjes), que generalmente se celebra el día de luna llena del mes lunar de febrero-marzo.

Sin embargo, según la tradición Mahayana, el Año Nuevo se celebra en la luna nueva que cae entre enero y febrero. Las fiestas principales son el 8 de diciembre que se celebra el festival de la iluminación o el día del despertar, la fiesta del nacimiento de buda en mayo, una semana antes de la luna llena;  y Ullambana, un festival que cae en la luna llena de agosto y celebra la Sangha y los muertos.

Bautizo

A diferencia de la religión católica por ejemplo, el bautizo es uno de los ritos del budismo cuyo principal objetivo es limpiar y purificar la mente del monje que lo recibe, antes de ascender a una nueva etapa del secreto esotérico.

Pese a que esta celebración puede variar dependiendo del maestro que lo ministre, lo más común es el uso de mandalas y botellas.

Para llevar a cabo la ceremonia, el monje imagina cuatro botellas son llenas de agua empleando a cuatro poderosos dragones; y este líquido sagrado se vierte sobre la cabeza del bautizado, en un acto que simboliza la purificación de su mente.

Danza religiosa

Desde tiempos inmemorables, la música, el teatro y la danza, han sido empleados no sólo para difundir una costumbre, sino también para mantener vivas las tradiciones culturales y religiosas de la sociedad.

Uno de los ritos del budismo consiste precisamente en la danza religiosa, que es si se quiere, una forma de vida para los adeptos de esta religión, ya que estas son parte esencial en la celebración de fechas importantes de esta doctrina.

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Además de amenizar las festividades, ellas cumplen con el propósito de bendecir el lugar de la celebración, exterminando con ello cualquier interferencia espiritual o kármica. A medida que van relatando historias pasadas, con su baile purifican el día, y todo cuanto transcurre en él.

Para  despedir un año que termina, es común que los budistas en sus celebraciones realicen danzas religiosas, para que con sus bailes alegóricos espanten los malos espíritus del año viejo, y bendiga al año entrante, para que este venga repleto de pureza.

Peregrinación

El primer peregrino comprobado históricamente fue la soberana Maurya Asoka, que alrededor de los años 250 antes de Cristo erigió columnas con edictos multilingües y renovó las estupas existentes, además de dividir las reliquias y construir otras en toda la India.

A partir de ella, la peregrinación no puede fallar entre los seguidores del budismo, siendo los principales lugares de peregrinación, los que tuvieron lugar los cuatro momentos fundamentales de la vida del Buda Sakyamuni Siddhartha Gautama.

  • Lumbini, que es el lugar de nacimiento de Siddhartha Gautama
  • Bokhgaya, en donde obtuvo el despertar
  • Sarinath, conocido anteriormente como Isipathana, que fue donde Siddhartha Gautama predicó el primer sermón y puso en movimiento la rueda del dharma
  • Kusinagar o Kushavati, que fue donde entró en el Parinirvaṇa.

La importancia de estos cuatro lugares está subrayada por el Mahaparinibbana Sutta.  Desde el período anicónico del arte budista, estos cuatro lugares fueron representados simbólicamente respectivamente por un loto, el árbol Bodhi, la rueda del dharma, y la Stūpa.

Aunque hoy sigue siendo Lumbini el lugar más visitado por los seguidores de esta religión, existen cuatro lugares que han adquirido gran importancia entre los sitios de peregrinación

  • Sharavasti, que fue el lugar en donde Siddhartha Gautama realizó diversos milagros, y tuvo retiros espirituales de estación de lluvia
  • Rajgir, donde buda a través de su compasión característica, controló a un elefante enfurecido, y puso en práctica la perfección de la sabiduría
  • Sankasia, lugar en donde según los entendidos en esta materia, buda descendió a la tierra de Tushita.
  • Vaishali, en este emblemático lugar buda ordenó a las primeras monjas mujeres.

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Purificación con yamantaka

La mente necesita purificación espiritual, las negatividades que se acumulan con el tiempo producen un poderoso Karma negativo que a su vez es la causa de la enfermedad, el dolor físico y todos los obstáculos que causan sufrimiento, pérdida y muerte.

Estas negatividades son como un equipaje invisible que ha acompañado nuestra conciencia desde vidas pasadas; nos siguen de vida en vida y, cuando encuentran condiciones que los hacen madurar y nos causan sufrimiento. En esta vida nos beneficiamos de un maravilloso renacimiento en el reino de los hombres, donde tenemos la oportunidad de limpiarnos del Karma.

Lama Rinpoce sostiene que existen dos formas de resolver los problemas que tenemos en la vida, que son entre otros encontrar la felicidad y evitar el sufrimiento, vivir mucho tiempo, siempre tener un amigo con el que estemos bien, personas que nos apoyen, nos escuchen y no nos critiquen, sino que nos elogien, sirvan y ayuden cuando lo necesitamos

La primera forma, dado que todos los obstáculos, las cosas indeseables de la vida, son causados ​​por el Karma negativo, Lama Rinpoce invita a realizar las prácticas de purificación todos los días, de esta manera no tenemos que sufrir los problemas causados ​​por el Karma.

La segunda manera consiste en abstenerse de producir otro Karma negativo, viviendo de acuerdo con la moralidad y así crear felicidad para esta y para todas las vidas futuras. Purificar el Karma negativo y producir Karma positivo son ambas prácticas de dharma.

Sea cual sea su estilo de vida, debe practicar dharma durante todo el día, es decir, mantener su mente sana, positiva, pura y virtuosa.

Para hacer esto, necesitamos la ayuda de los budas de purificación: Vajrasattva y los treinta y cinco budas de la confesión. Las enseñanzas del Buda en el camino de la iluminación hablan de seis métodos que pueden usarse para purificar el Karma

  • Lee los textos de los Sutras
  • Medita en el vacío
  • Recita mantras especiales con gran poder
  • Hacer objetos sagrados, por ejemplo estupas, pinturas, grandes o pequeñas
  • Hacer ofrendas rituales a objetos sagrados
  • Recite nombres de poderosos budas como el Vajrasattva y los 35 budas de la confesión

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Genuflexiones

La genuflexión es el acto de doblar una o ambas rodillas, es decir, arrodillarse en el suelo, para rendir reverencia o adoración. Por lo general, los cristianos lo realizan para adorar el nombre de Dios, y demostrar que están rendidos a sus pies.

Este también es uno de los ritos del budismo, con el que honran y veneran a su dios buda.

Molinillo de oraciones

Las ruedas de oración se originaron en el sutra de la escuela de Shakyamuni en los lugares de culto, ellos usaron el conocimiento para propagar el dharma a la gente común, ya que podría haber hombres y mujeres analfabetos y, por lo tanto, incapaces de leer el sutra; por esta razón crearon la rueda de oración para facilitar a estas personas a cantar el sutra y el efecto habría sido el mismo que leerlo.

Las primeras ruedas de la oración mencionadas son descritas por un peregrino chino alrededor de 400 en Ladakh. El concepto de la rueda de oración es una manifestación física de la frase “girar la rueda del dharma”, que describe la forma en que buda enseñó.

Según los textos antiguos, las ruedas de oración se usan para acumular sabiduría y méritos (buen karma) y para purificar las negatividades del mal karma. En el budismo, buda y bodhisattva crearon una variedad de medios capaces de ayudar a acercar a los practicantes a la iluminación.

La idea de convertir un mantra se refiere a numerosas prácticas tántricas en las que el practicante tántrico visualiza los mantras que giran alrededor del nadi y especialmente alrededor de los chakras meridianos, como el corazón y la corona. Por lo tanto, las ruedas de oración son una ayuda visual para desarrollar sus habilidades de visualización tántrica.

El método espiritual para quienes practican con una rueda de oración es muy específico (con pequeñas variaciones según las diferentes sectas budistas). El creyente gira la rueda con mayor frecuencia en el sentido de las agujas del reloj, ya que la dirección en la que se escriben los mantras es la del movimiento del sol en el cielo.

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En raras ocasiones, los practicantes tántricos más experimentados como el Senge Dongma, la cara del león Dakini, giran las ruedas de oración en sentido antihorario para manifestar una energía protectora más enérgica. A medida que el practicante gira la rueda, es mejor enfocar la mente y repetir el mantra Om Mani Padme Hum.

Esto no solo aumenta el mérito obtenido al usar la rueda, sino que es una técnica de estabilización mental que ayuda a moldear la mente mientras el cuerpo está en movimiento. Sintonizar el mantra mani con la conciencia y la motivación “Bodhicitta” mejora en gran medida los efectos de la rueda de oración. Sin embargo, se dice que darle la vuelta mientras está distraído también trae beneficios y méritos, y se afirma en los textos que incluso los insectos que cruzan la sombra de una rueda de oración tendrán algún beneficio.

Cada ronda es tan meritoria como leer en voz alta todas las inscripciones contenidas en el pergamino, y esto significa que cuanto más mantra Om mani padme hum se encuentra dentro de una rueda de oración  más poderoso es el resultado. Es aconsejable girar la rueda con un ritmo suave y no demasiado rápido o frenético.

Girando suavemente, se tiene en cuenta la motivación y el espíritu de compasión y bodhichita (la mente noble que aspira a la iluminación total en beneficio de todos los seres). Las ventajas atribuidas a la práctica de girar la rueda son muy amplias. No solo ayuda a la sabiduría, la compasión y la bodichita en el practicante, sino que también mejora los siddhis opoderes espirituales como clarividencia, precognición, lectura de otros pensamientos, entre otros.

El practicante puede repetir el mantra tantas veces como sea posible durante la rotación de la rueda, estabilizando una mente meditativa y tranquila. Al final de una sesión de práctica, existe una tradición budista tibetana de dedicar cualquier mérito acumulado en beneficio de todos los seres sintientes. Luego, tres veces se recita Oṃ Ah Huṃ. Esto es habitual para los tibetanos después de completar cualquier práctica budista, incluida la práctica de la rueda de oración.

Thubten Zopa Rimpoce comentó que la instalación de una rueda de oración tiene la capacidad de transformar un lugar completamente, convirtiéndolo en pacífico, agradable y favorable para la mente. Simplemente tocar una rueda de oración se dice que trae una gran limpieza al karma negativo.

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Tributos al fuego

Como su nombre lo indica, este rito está relacionado con el fuego; y es que este es uno de los ritos del budismo, en los que las ofrendas y presenten son incineradas en un fuego sagrado.

Cuando se realiza el tributo al fuego, esta ceremonia también involucra la recitación de mantras sagrados, danzas religiosas, y los molinillos de oración.

Piedras Maní

Todas las personas que han tenido la oportunidad de visitar los lugares sagrados del budismo, han evidenciado montoncitos de losas o piedras talladas con sutras y mantras; esto se debe, a que los devotos de esta religión tienen por costumbre esparcir por los caminos, ríos o inmediaciones de estos lugares sagrados, estas piedritas, mientras recitan sus oraciones.

Caballo de viento

Las banderas de oración tibetanas, también conocidas como lung-ta, Wylie Wylie o rlung-rta, son pequeñas banderas de tela de colores, que a menudo se cuelgan en la cima de las montañas o en las altas cumbres del Himalaya para bendecir los lugares en los alrededores.

Se cree que las banderas de oración se originaron con bön, una antigua religión tibetana anterior al budismo. En la religión bön, el chamán Bonpo usó colores primarios para las banderas con el fin de honrar las ceremonias en Nepal. Son desconocidos en otras escuelas budistas. Las banderas de oración tradicionales llevan texto e imágenes impresas.

Hay dos tipos de banderas de oración: una horizontal, llamada lung-ta que al traducirla significa caballos de viento; y otra vertical, llamada darchor que quiere decir asta de bandera.

Las banderas horizontales son cuadradas o rectangulares, unidas desde arriba a través de una cuerda larga. Normalmente se cuelgan en diagonal de arriba a abajo entre dos objetos (una roca y la parte superior de un poste) en lugares altos como en el techo de un templo, monasterio, estupa, caminos de montaña.

Por su parte las Darchor verticales suelen ser rectángulos anchos, unidos a los postes verticalmente. Estas banderas generalmente se plantan en el suelo, en las montañas, en los montículos, en la parte superior de los tejados, y están relacionadas iconográficamente con la figura de Dhvaja.

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Tradicionalmente, las banderas de oración se atan en grupos de cinco, cada una de un color diferente. Los cinco colores están ordenados de izquierda a derecha en un orden específico y al elemento que está asociado a éste; primero azul que simboliza el cielo y el espacio, luego blanco, que simboliza el aire, le sigue el rojo simbolizando el fuego: luego viene el verde que simboliza el agua,  y por último el amarillo que simboliza la tierra.

Según la medicina tradicional tibetana, la salud y el bienestar son el resultado de equilibrar los cinco elementos.

En el centro de las banderas de oración tradicionalmente está el Lung-ta o caballo del viento que lleva tres joyas ardientes (ratna) en su espalda. El Ta (caballo) es el símbolo de la velocidad y la transformación de la mala suerte en buena suerte. Las tres joyas en llamas simbolizan el buda, el dharma y la sangha, o los tres pilares de la filosofía budista.

Además de los mantras, las banderas de oración para desear longevidad y buena suerte a menudo también se dedican a la persona que cuelga las banderas. Los cuatro animales encontrados en las cuatro esquinas de las banderas, también conocidas como las Cuatro Dignidades, son: el dragón, garuḍa, el tigre y el león de nieve.

Tradicionalmente, las banderas de oración se utilizan para promover la paz, la compasión, la fuerza y ​​la sabiduría.

Las banderas no contienen oraciones por los dioses, ya que los tibetanos más bien creen que el viento dispersa los mantras y que las buenas intenciones y la compasión impregnan el espacio a su alrededor. Como resultado, se cree que las banderas de oración benefician a todos.

Colgar una bandera en un lugar alto trae la bendición pintada en la bandera a todos los seres. Cuando el viento pasa sobre la superficie de las banderas, que son sensibles a cualquier cambio y movimiento del viento, el aire se purifica y se hace sagrado por los mantras.

Los símbolos y mantras en las banderas son sagrados, deben ser tratados con respeto. Nunca deben colocarse en el piso o usarse como ropa, y las banderas viejas deben quemarse.

Mo, ritual de los dados

Este es uno de los ritos del budismo que permite a los seguidores de esta doctrina, realizar una consulta espiritual a través de unos dados tibetanos.

Se requiere de un maestro especializado, para que al momento de la persona lanzar dos dados sobre un diagrama de ocho signos, él puede interpretar el resultado de ellos, y a través de esto responder a las interrogantes que traiga la persona.

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Vueltas por la derecha

Como mencionamos anteriormente, los monjes requieren acumular méritos para poder ascender de nivel en su camino a la iluminación, es por ello que realizar los ritos del budismo es una tarea cotidiana para ellos.

Este que se conoce como vueltas por la derecha, se realiza en los monasterios y lugares sagrados de la religión, en donde se le dan vueltas en el sentido de las agujas del reloj a las estatuas, mientras se recitan sutras sagrados.

Tiene como finalidad prevenir las enfermedades de las personas, pero también las catástrofes, terremotos, pandemias, y otros grandes peligros a los que pueda estar expuesto el mundo.

Khaw Pansá y Ok Pansá

Distinguido por ser uno de los ritos del budismo más comunes por quienes practican el theravada, khaw pansá y ok pansá, es una inclaustración o retiro espiritual de tres meses de duración, que en el período de lluvia realizan los monjes.

Desde inicios del mes de julio, y hasta llegar octubre, los monjes se enclaustran en los monasterios, con la finalidad de crecer espiritualmente. Para ello recurren a la meditación, y el constante estudio para cultivar su mente y su espíritu.

Según los entendidos en esta materia, este rito se remonta a la época de buda, en donde los monjes que deseaban alcanzar el nirvana, se abstenían de los placeres, y vivían de la limosna de su prójimo.

Encierro

Muy similar al khaw pansá y ok pansá, este ritual es mucho más radical, ya que cuando los monjes deciden realizarlo, rompen con todo contacto y relación con el mundo exterior.

El encierro les permite a los monjes cultivar su mente y espíritu, adquiriendo la sabiduría que necesita para subir de nivel. Este enclaustramiento puede durar días, meses, e incluso años, y no se puede salir del lugar escogido hasta que se haya cumplido el plazo establecido.

Al no tener contacto con el mundo que les rodea, solo una persona que está a su cuidado, es quien le ofrece los alimentos necesarios.

Según testimonio de algunos monjes que han practicado este ritual, al concluirlo han experimentado una sensación de paz que ninguna otra cosa les ha hecho sentir lo mismo.

Lasuosuo

Cuando los tibetanos cruzan o atraviesan las montañas, en medio de sus oraciones siempre nombran en voz alta lasuosuo, una palabra que heredaron de antiguos rituales de sacrificio en las montañas y la guerra, y que tiene un significado muy importante para ellos. Dios ha triunfado.

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Liberación de animales

En la religión budista se siente un profundo respeto por todos los seres sintientes, y entre ellos están incluidos claro está, los animales; es por ello que uno de los ritos del budismo tiene que ver con la liberación de ellos, como muestra de amor y respeto.

Esta ceremonia tiene lugar generalmente, en las áreas próximas a los templos y lugares sagrados del Tibet, y los animales que participan en él son los yaks y las ovejas.

Estos son adornados con atavíos coloridos, para ser ofrecidos como ofrenda a buda y la divinidad de la montaña.

Según esta religión, ningún animal debe ser sacrificado, dañado o perjudicado bajo ningún concepto, sino que tienen derecho a morir por causas naturales, al igual que el hombre.

Puja del Sutra del Corazón

El sutra del corazón de la perfección de la sabiduría o sutra del corazón, es una enseñanza Mahayana del grupo Prajñaparamita, bien conocido y extendido en los países de la tradición mahayana debido a su escasez y densidad.

Origen, traducciones y suerte.

Se cree que el Sutra del corazón fue compuesto alrededor del siglo I después de Cristo,  en el imperio Kushan; y la mención más antigua de una versión china se remonta a 200-250 antes de Cristo.

Jan Nattier, sin embargo, adelantó la tesis de que este sūtra es un apócrifo chino basado en la síntesis de un Prajñaparamita sutra más amplio de origen indio, posteriormente introducido en la India por el peregrino chino Xuánzáng, y traducido allí a sánscrito.

La versión china a menudo se recita, con adaptaciones a la pronunciación local, en ceremonias zen en China, Japón, Corea, Vietnam.

Consta de solo catorce sloka (versos) en la versión sánscrita y 260 caracteres en la versión china más común, y varios comentarios dividen el texto en secciones de manera diferente.

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El tema del sutra es la formulación de la doctrina del vacío o la insustancialidad (o existencia no intrínseca) de todos los fenómenos.

Los dharmas, traducidos al español como “fenómenos”, incluyen tanto los objetos de los sentidos, que caen dentro del mundo fenomenal de la filosofía occidental, como también los objetos del pensamiento (que significa la mente como un órgano del sentido), y por esta razón, el campo cubierto por el concepto de dharma es mucho más amplio.

El vacío de los fenómenos se entiende tanto porque carecen de realidad intrínseca como porque están condicionados por otra cosa. El sutra se abre con la experiencia de visión profunda obtenida por el bodhisattva de la compasión Avalokitesvara.

La visión profunda revela la insustancialidad de los cinco elementos o skandhas

  • Forma o materia, rupa
  • Sensación o vedana
  • Percepción o saṁjña
  • Discriminación, agregados y construcciones mentales o samskara
  • Conciencia o vijñana

Esto quiere decir, todas las partes en las que tradicionalmente, según la filosofía budista, se articula la realidad física y psíquica.

Avalokitesvara se vuelve hacia sariputra revelando que la forma está vacía, vacía es la forma.

La forma no es diferente del vacío, el vacío no es diferente de la forma, la forma es simplemente este vacío, el vacío es solo esa forma.

En la continuación del sutra, se detecta la misma falta de sustancia para los seis sentidos (cinco sentidos más el aspecto mental), para los objetos de los sentidos y finalmente para las mismas Cuatro nobles verdades:

“No hay sufrimiento, no hay causa, no hay liberación, no hay camino”.

Obviamente, esto no debe entenderse como una profanación, sino como el fruto de la elaboración teórica de la escuela Madhyamika, con la expresión del hecho de que nada, ni siquiera lo que se considera más sagrado, tiene una existencia intrínseca.

Los bodhisattvas, al refugiarse en la perfección de la sabiduría, están libres de barreras mentales

Las “barreras mentales” se refieren a los conceptos expresados ​​por la escuela Vijñanavada, conocida por ser considerada el tercer giro de la rueda del dharma; y solo gracias a esta visión sin barreras el sutra sostiene, que ellos ven más allá de las ilusiones y finalmente llegan a Nirvaṇa y alcanzan el Anuttara-saṃyak-saṃbodhi, la “liberación perfecta e insuperable.

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¿Qué es la puya?

La puya en la religión budista es una manifestación de honra, adoración y devoción, que bien pueden estar representadas a través de cánticos, ofrendas, o simples reverencias. Los ritos del budismo emplean las puyas en sus prácticas religiosas, que permiten obtener una experiencia emocional a través del contacto con sus energías superiores.

En el Centro Budista seguimos varias de estas prácticas en forma de cantos, ceremonias y rituales, que se recitan en diversos momentos. Por ejemplo, podemos preceder un periodo de meditación cantando o bien el Ti Ratana Vandana o recitando la Puja Corta. Ambas prácticas expresan sentimientos devocionales hacia el Buda, Dharma y Sangha y así su recitación nos pone en contacto con nuestras energías superiores y más profundas antes de meditar.

Puja de las tres etapas

Consiste en una ceremonia de veneración al buda, en donde se recitan una serie de versos que expresan diferentes estados emocionales.

Reverencia Inicial

 Rendimos reverencia al buda, el mayor iluminado

que con su luz nos alumbra y despeja el camino.

Asimismo rendimos reverencia al dharma, como la más

grande enseñanza de buda, que al igual que su luz,

ella no guía a través de la oscuridad, hasta alcanzar la luz.

Rendimos reverencia a sangha, todos nuestros hermanos,

que al ser discípulos de buda, nos inspiran a seguir su camino.

Rendimos reverencia a las tres joyas y aspiramos continuar el

ejemplo de buda.

 Siddhartha Gautama era un ser humano como nosotros,

por lo que todo lo que él pudo superar, también nosotros podemos.

Todo lo que él logró, también nosotros podemos lograrlo.

 Rendimos reverencia al dharma, y deseamos seguirlo

con cuerpo, alma y mente, hasta el fin de nuestros días.

Es nuestro deseo estudiar y documentarnos para practicar

y aprender la verdad en todos los sentidos,  así como el

camino en todas sus etapas.

Rendimos reverencia a sangha, con el deseo de seguirla,

con el firme compromiso de seguirla como un círculo en

expansión.

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Ofrendas al Buda

Para honrar y venerar a buda le ofrecemos flores lozanas,

que dulcemente abren sus pétalos para brindarle su perfume;

aunque mañana estarán marchitas.

Así como las flores, nuestro cuerpo también se marchitará y perecerá.

Para venerar a buda, le ofrecemos velas, así como él nos alumbra en

nuestro interior con la lámpara bodi.

Para honrar y venerar a buda

le ofrecemos incienso, para que con su fragancia perfume el ambinte.

El aroma de la vida que es mucho más dulce que cualquier incienso,

que se expande a través del mundo entero.

Cultos y rituales del budismo

El budismo esotérico, que se desarrolló en la India a partir del siglo VI-VII después de Cristo, es una corriente espiritual representada por los tantras, escrituras que tratan con rituales, misticismo, ocultismo, hechizos y fórmulas mágicas, invocaciones de sonidos y sílabas sagradas, diagramas místicos síntesis del mundo divino y demoníaco, y búsqueda de poderes mágicos.

También llamado budismo tántrico o Vajrayana  o Vehículo del diamante,  el budismo esotérico fue desde su inicio una tradición meditativa accesible para unos pocos iniciados, rodeado de un aura de gran secreto debido que solo es parcialmente comprensible y revelado a unos pocos seleccionados.

Las prácticas escandalosas a menudo implementadas por los adeptos de esta religión, caracterizan esta corriente en una escuela, llamada camino no purificado o camino de la mano izquierda, en la que se practican orgías, cultos fálicos y magia sexual.

El objetivo del budismo esotérico es experimentar la verdad última o el vacío del mundo fenoménico, que solo una mente iluminada es capaz de comprender.  Todas las técnicas implementadas, incluso aquellas que involucran el sexo ritual, están dirigidas a purificar la percepción del adepto y asegúrese de que él evoque y domine las fuerzas secretas del mundo.

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El ritual de Iniciación

A través de la iniciación, el discípulo descubre el lenguaje tántrico, está autorizado a usar fórmulas meditativas particulares y a recitar ciertos mantras; experimenta el guru yoga a través del cual entra en un estado de profunda empatía con el maestro y la práctica fundamental del yoga de la divinidad.

La última práctica requiere que el discípulo, meditando en el cuerpo de un dios e identificándose con él, se anule a sí mismo como un ser finito y mortal, logrando así obtener la iluminación, convirtiéndose en un iluminado.

La visualización mental de la divinidad elegida no es una práctica simple, por eso a menudo es ayudada por la meditación sobre representaciones concretas de las mismas, estatuas, pinturas, maṇḍala, representaciones de la morada del dios o la diosa ayuda al adepto a convertirse en uno con la divinidad.

A menudo, durante estas prácticas meditativas, el uso de varios objetos rituales como una campana, un tambor, una daga, un vajra o un instrumento similar a un cetro que tiene una esfera en el centro, que simboliza el vacío, y dos flores de loto, que representa a nirvaṇa y saṃsara.

Después de la iniciación y la consagración, el camino ritual requiere que los discípulos se enfrenten, bajo la guía de un gurú, a prácticas escandalosas e impactantes que ningún otro asceta o devoto utiliza para emprender porque se consideran contaminantes hasta el punto de causar graves caídas espirituales.

Es por esta razón que los rituales del budismo esotérico se mantienen en secreto y accesibles solo para las personas que están especialmente dotadas espiritualmente; si no se practican correctamente, las técnicas aprendidas pueden dañar tano física como psicológicamente al adepto.

De hecho, la experiencia tántrica contempla no solo la práctica, generalmente prohibida, de comer carne y beber alcohol, sino también la práctica del sexo, ritual en el que después de largas meditaciones, el asceta llega a consumir el matrimonio místico.

Esta unión, que tiene como objetivo la fusión del adepto con el ser absoluto y, por lo tanto, el logro de la iluminación, también puede ser muy peligrosa, ya que el usar técnicas secretas para alcanzar el orgasmo y sentir placer puede llevar al adepto a enfermedad mental y condena del renacimiento eterno.

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El Nyi-Shu-Gu y el  Losar

Nyi Shu Gu es la víspera antes del último día del año tibetano;  se celebra con diversas tradiciones previas al año nuevo tibetano,  Guthuk es una sopa de fideos de la cocina tibetana común, que se consume para limpiar y despedirse de las  negatividades, obstáculos, impurezas y enfermedades.

Losar por su parte se refiere a la parte de la celebración donde se recibe al año nuevo, mientras que nyi shu gu, corresponde al último día del año que termina.

También conocido entre los adeptos de esta religión como el vigésimo noveno día, este es uno de los ritos del budismo que permite purificar las casas y cuerpos de las malas influencias, así como de impurezas, enfermedades, y otros males.

Este día está designado especialmente para realizar el aseo, limpieza y purificación, no sólo de sus viviendas, sino también de sus cuerpos.

En primer lugar muy temprano en la mañana comienza la limpieza a fondo de los hogares, y establecimientos comerciales, y una vez que terminaron de purificar, proceden a bañarse por completo, procurando quedar muy limpios y aseados, para recibir el año nuevo sin ninguna impureza.

Una vez que está tanto el hogar como el cuerpo limpio, es momento de disfrutar del guthuk, la sopa de fideos que mencionamos antes, se procede a realizar el despojo de los malos espíritus y malas influencias de los hogares.

Por lo general esta sopa se consume acompañada de labu, que es el rábano asiático, guisantes, queso, y una bola de masa extra grande que contiene una sorpresa alusiva a la personalidad de cada comensal.

Este suele ser un rito muy agradable cuando la personalidad de quien recibe la bola de masa es agradable. En muchas ocasiones, cuando el objeto de la bola pone en evidencia una mala actitud de la persona, por ejemplo que sea avaro o codicioso, la celebración suele terminar en disputa.

Existe una figura llamada lue y trilue que se emplea este día para purificar de toda negatividad de los hogares y personas de los budistas, y está elaborada con harina de trigo o arróz, agua, y te. Estas se les obsequian a las personas para que una vez que las coman, se desvanezcan todas las posibles enfermedades.

Es costumbre realizar el lue en forma de hombresito, y el trilue como pequeñas bolas de golf y colocarlos en un platón desechable, ya que cuando termine la ceremonia, este se debe tirar a la basura.

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Para concluir esta celebración, se enciende un incienso de agradable fragancia, y se recitan mantras conocidos mientras se recorren todas las habitaciones de la casa. En este momento se le ordena a los malos espíritus que abandonen el hogar.

Una vez que se recorrió toda la casa, se coloca el incienso en la bolsa de la basura, junto con el platón, y se desecha en la primera intersección, sin voltear a mirar la casa.

El losar

Este es un día de gran importancia para los adeptos a la religión budista, porque en él se celebra el triunfo del bien sobre el mal.

El principal adorno de las mesas familires son un vaso llamado loboe, que contiene una mata de trigo sembrada, y un bowl con semillas de cebada y harina; pero además de esto, también abundan las galletas, tortas, panes dulces, frutas, bizcochos, y un sinfín de golosinas que sirven para agasajar a familiares e invitados.

Este es uno de los ritos del budismo más esperado, ya que tiene un período de duración de 15 días, en donde se cada uno de ellos tiene una celebración especial.

Ritos del budismo para la Prosperidad

El ritual Yangdrup se lleva a cabo principalmente para generar “Yang”, las poderosas propiedades magnetizantes asociadas con la fortuna, la suerte y la prosperidad que traen riqueza, fama y éxito en la vida de una persona. Yang es una fuerza externa y arbitraria que determina la condición de la vida y la experiencia humana.

A diferencia de otras tradiciones, el budismo tibetano y bon reconocen que los elementos y propiedades de magnetización de Yang existen en diferentes formas, como las asociadas con la personalidad de uno a la ropa, la casa, la comida y las bebidas, la experiencia, entre otras. El Yang determina la condición y la calidad de la interacción de uno con el otro y también cómo nos perciben los demás.

Además del Yang individual, un Yang familiar es una fusión de Yang de cada miembro individual; para garantizar el bienestar individual y colectivo, los tibetanos, tanto de las tradiciones budistas como de las bon, observan el Yangdrup para aumentar y mejorar el poder del Yang individual y familiar y evitar su pérdida o degeneración.

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Al igual que el carisma y el encanto personal, que se pueden perder y recuperar, Yang, en la tradición tibetana, opera de la manera correspondiente; así como la persona que carece de encanto y carisma no logra trasmitir simpatía, las personas que carecen de Yang, normalmente no logran atraer riqueza u oportunidades que conducen a las propiedades de la buena fortuna, la suerte y la prosperidad,  sin importar cuánto lo intente.

Se remonta al siglo VIII en el Tíbet, se observa religiosamente en todos los eventos importantes, incluidos aniversarios de nacimiento, ceremonias de boda y otros en diversas comunidades budistas y bon.

Este es uno de los ritos del budismo que emplea como ofrendas a los dos dioses budistas más populares de la riqueza y la fortuna Arya Dzambhala y Maha Vaishravana , el uso de plantas medicinales, hierbas y píldoras preciosas formadas a través de una mezcla de metales preciosos y gemas.

Los monjes que ofician este ritual santifican las ofrendas través de una profunda meditación sobre el vacío, cantando elogios y alabanzas en forma de oraciones y mantras para honrar a los dioses de la riqueza.

Hacen una súplica formal para asegurar la generación de suerte, fortuna, riqueza y prosperidad para los seres sensibles en general y para los clientes que comisionan los rituales en particular.

Durante el curso del ritual, los clientes que comisionan o participan expresan sus deseos, metas y aspiraciones ya sea escribiendo en un papel o invocando internamente a través de oraciones, que se extienden con las ofrendas a los dioses. En muchos rituales, los escritos y las oraciones están consagrados junto a preciosas píldoras y ofrendas en Yang-gam, una caja de fortuna segura. En estos contenedores que se ofrendan a las deidades celestiales, pueden contener desde pequeños amuletos hasta floreros y cofres.

Al igual que el árbol mítico que concede los deseos o la joya que cumple los deseos, estos contenedores de fortuna están destinados a generar oportunidades interminables para la  generación de riqueza y prosperidad tanto para el individuo como para su familia.

En resumen, este ritual está destinado a crear buena fortuna y suerte, lo que a su vez crea todas las oportunidades para garantizar la abundancia de riqueza, prosperidad y éxito. Su objetivo es evitar todos los factores negativos que nos impiden darnos cuenta de la verdadera felicidad y alegría de vivir en el próximo año.

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Ritual del Buda Sonriente

Los rituales se traducen fielmente de la tradición a la que pertenecen y en su interior incluyen los ingredientes tradicionales utilizados para realizarlos.

La figura de Hotei, el Buda japonés de la felicidad, la prosperidad y la abundancia, siempre se ha asociado con el logro de la riqueza y el éxito; es el señor de la satisfacción, la saciedad, la felicidad, el cuidador de los niños y el patrón de los camareros. Hotei, en todas sus representaciones tiene una cara alegre y destaca por su gran barriga.

Su historia se remonta a un personaje verdaderamente existente, un monje ermitaño budaishi que se dice que es la encarnación de Miroku Bodhisattva, Maitreya en sánscrito. El nombre Hotei significa literalmente “bolsa de tela”, en donde presumiblemente mantuvo su riqueza.

En sus diferentes representaciones, el buda dorado de la prosperidad siempre está sonriendo y tiene símbolos de abundancia entre los que se destaca el famoso lingote de oro, así como alimentos, bebidas, tesoros, entre otros.

Esta práctica recurre a esta fuerza espiritual para implorar abundancia, éxito material, o para aumentar los clientes en una actividad comercial. La peculiaridad de este ritual consiste en una figura dorada de Hotei que se coloca en el ambiente de influencia para implorar las bendiciones del buda.

Año Nuevo budista

El calendario budista es lunar y, por lo tanto, el día de las diversas vacaciones cambia de año en año, en comparación con el calendario gregoriano, según la luna llena y la luna nueva. También debe tenerse en cuenta que las fiestas budistas difieren entre las diversas tradiciones y, a veces, incluso entre las diversas escuelas.

Según la tradición Theravāda, el Año Nuevo es en abril  y el festival más importante es sin duda el Visakha Puja, el día en que recordamos el nacimiento, la iluminación y el parinirvaṇa del buda Shakyamuni y generalmente se celebra en la luna llena de mayo.

Otra ocasión importante es la fiesta de Asalha Puja, o festival de Dhamma, que conmemora la primera enseñanza del buda en Sarnath y generalmente se celebra en la luna llena de junio. El tercer festival de relevancia es el de Magha Puja, o la fiesta de los Sangha (monjes), que generalmente se celebra el día de luna llena del mes lunar de febrero-marzo.

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Sin embargo, según la tradición Mahayana, el año nuevo se celebra en la luna nueva que cae entre enero y febrero. Las principales fiestas son el festival de la iluminación o el día del despertar 8 de diciembre; La fiesta del nacimiento de Buda y Ullambana, un festival que cae en la luna llena de agosto y celebra la Sangha y los muertos.

Se celebra convencionalmente el último fin de semana de mayo. De hecho, según la tradición, el príncipe Siddhartha Gautama nació en la luna llena de este mes, siempre en la misma luna llena, treinta y cinco años después, alcanzó la iluminación y a la edad de ochenta años murió en los mismos días de luna llena.

Ritos tibetanos para el año nuevo

Entre los ritos del budismo que más se practica está el de año nuevo, porque con él los adeptos a esta religión se despojan de los malos espíritus y enfermedades que padecieron en el año viejo, para recibir el siguiente sin cargas negativas, y con una mejor actitud.

Para despojar sus hogares y establecimientos de malas energías los budistas realizan varios pasos

Limpiar la casa para ahuyentar las cosas negativas, y recibir el año nuevo con un soplo de frescura

Encender las velas con un símbolo de iluminación de sansara y de todos los seres sintientes, para  para ahuyentar a los espíritus malignos

Colocar 3 pedazos de hielo afuera de la puerta principal

Las familias se reúnen en la noche y se despiden del viejo año comiendo productos lácteos.

En este día se deben para pagar todas las deudas y hacer negocios.

El primer día del año, y los sucesivos no se debe desempolvar, para no espantar la suerte que ha llegado

Ritual de la muerte

Desde un tiempo distante, la religión budista se ha convertido en el cuarto culto del mundo y tiene un número creciente de fieles.

En nuestras reflexiones sobre el tema de la muerte, exploramos cómo una de las religiones orientales más seguidas aborda lo que todavía es, en algunos casos, un tabú para el catolicismo, la cremación.

Para el budismo, la muerte es una transformación de energía, él nos enseña que con la muerte la vida no desaparece sino que se transforma en algo más profundo y más consciente. Para los budistas, por lo tanto, el hombre, después de la muerte, continúa existiendo hasta que las condiciones para una nueva reencarnación en el mundo de la materia vuelvan a surgir.

A través de esta síntesis de pensamiento, es evidente que el budismo no confía el renacimiento a la carne, como en la religión católica, sino al alma, para la cual la cremación es una opción natural para los budistas, y es por ello que podemos evidenciar la gran cantidad de incineraciones en países donde este culto es particularmente popular, por ejemplo Japón.

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Los ritos funerarios budistas varían para cada país, pero en todas partes son intensos y están destinados a acompañar al difunto al desprendimiento gradual del alma, que deambulará durante cuarenta y nueve días consecutivos, entre los vivos, esperando el renacimiento.

Tan pronto como la persona muere, familiares y amigos le vierten agua sobre la mano, el cuerpo está rodeado de velas, luces de colores, fumigantes de incienso, y perfumes; y los monjes están llamados a recitar textos sagrados y oraciones. Durante los tres días de velación, los familiares y amigos podrán honrar al difunto.

El fallecido se viste de una manera simple y no se permite la ropa que representa símbolos, las túnicas religiosas solo se permiten para los monjes, mientras que los japoneses hacen que sus seres queridos usen un vestido blanco llamado “shinishozoku” que significa prenda de viaje.

El cuerpo se coloca en posición fetal o para dormir y luego se traslada a una caja de madera que se quemará en la ceremonia de cremación de la cual se obtendrán las cenizas para guardarlas en urnas especiales; alternativamente, éstas se transformarán en un diamante de memoria como se usa en muchos países como Japón, Alemania, Austria, Suiza y España.

Como se lleva a cabo un funeral budista

Un funeral budista es muy diferente de un funeral cristiano y se divide en diferentes momentos rituales, algunos bastante difíciles de practicar en otras partes del mundo, donde es necesario seguir reglas particulares de saneamiento que, obviamente, en los países tibetanos no se contemplan.

La primera fase del funeral budista prevé la exposición del cuerpo al sol durante un período de 48 a 72 horas de acuerdo con la tradición de que el alma del difunto debe tener tiempo para abandonar el cuerpo antes de que este último se coloque en un ataúd.

En occidente tal ritual es imposible y, por lo tanto, según lo acordado con el Instituto Budista de cada país, se opta por dejar el cuerpo dentro de un ataúd refrigerado por un tiempo mucho más corto

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El sogiya, que es un religioso o un monje especializado en estas funciones, se encarga de la limpieza y el vestir del difunto, que está cubierto con una sábana blanca;  de hecho, cualquier persona que participe en la ceremonia debe usar ropa blanca, excepto el monje que puede usar su ropa religiosa.

El cuerpo debe colocarse en posición fetal con las manos unidas debajo de la mejilla y el cuerpo debe tener un cuchillo al lado con el que el difunto pueda defenderse de los espíritus malignos. En la habitación donde se encuentra el difunto, se encienden velas y se quema incienso. El monje que oficia la vigilia fúnebre recita oraciones e invocaciones y todos los presentes participan, rezan y buscan consuelo al menos durante toda una noche.

Al día siguiente, el cuerpo se coloca dentro del ataúd junto con el rosario budista. La tradición budista prevé que el ataúd es un capó sin pintar, preferiblemente en ciprés o con revestimiento sencillo. Luego se oficia el funeral que sigue un ritual preciso de lecturas sagradas y fórmulas rituales.

La mayoría de los difuntos de la fe budista son incinerados, aunque no hay una receta específica. En cualquier caso, las cenizas nunca deben esparcirse, sino que deben mantenerse dentro de urnas y capillas funerarias. En algunos países los cementerios tienen áreas especiales dedicadas para el entierro de los creyentes budistas.

Fiestas del budismo

Aunque las vacaciones budistas son múltiples y difieren según el país en el que se practican y la escuela budista, hemos tratado de reunir las principales festividades que tienen lugar.

Como lo hemos mencionado anteriormente, el calendario budista es lunar, esto significa que los días en que caen las vacaciones cambian de año en año; en Japón, por ejemplo, algunas fechas se han fijado de acuerdo con el calendario gregoriano, el que también usa casi en todo el mundo.

Vesak o el Día de Buda

El evento religioso budista más importante en Indonesia es Vesak .Una vez al año, durante la luna llena en mayo o junio, los budistas en Indonesia observan el día de Vesak conmemorando el nacimiento, la muerte y el momento en que Siddhartha Gautama alcanzó la más alta sabiduría de convertirse en el buda Shakyamuni.

Vesak es una fiesta nacional oficial en Indonesia y la ceremonia se centra en tres templos budistas a pie desde Mendut a Pawon y termina en Borobudur. También se celebra a menudo en el templo Sewu y numerosos templos budistas en Indonesia.

Evento celebrado Comienzo del año para el calendario lunisolar tibetano; lo es la palabra tibetana para año que indica el año o la era, mientras que sar indica el “nuevo”. Losar es la fiesta más importante en el Tíbet.

La celebración de Losar precede al advenimiento del budismo en el Tíbet, y puede datarse del período pre-budista de Bön, durante el cual cada invierno se realizaba una ceremonia espiritual en la que la gente ofrecía grandes cantidades de incienso a los espíritus y las deidades protectoras locales, para obtener su favor. Solo más tarde este festival religioso se convirtió en una fiesta budista anual, que se originó según las creencias durante el reinado de Pude Gungyal, el noveno rey del Tíbet.

Se dice que la fiesta se originó cuando una anciana llamada Belma introdujo el recuento del tiempo en función de las fases de la luna. El primer festival tuvo lugar en otoño en la región de Lhokha Yarla Shampo, y probablemente fue el antepasado del festival tradicional de los agricultores, ya que para ese entonces se festejaba las artes de cultivo, riego, y extracción de hierro.

Los ritos establecidos para celebrar nuevos conocimientos técnicos pueden ser reconocidos como precursores del festival Losar; de hecho, cuando los rudimentos de la astrología basados en los cinco elementos se introdujeron en el Tíbet, el festival de los granjeros tomó el nuevo nombre de Losar, o fiesta de Año Nuevo.

Losar también se llama Bal Gyal Lo, de las palabras Bal (Tibet), Gyal (rey) y Lo (año). El nombre se debe al hecho de que las celebraciones se llevaron a cabo por primera vez, en el año del ascenso al trono del primer rey tibetano.

Día de Magha Puja

De todos los ritos del budismo, el Magha Puja es el segundo festival más importante de esta religión, en él se conmemora el afamado sermón que dio buda a los monjes presentes, en donde se les indicaba cómo podían alcanzar el nirvana.

Esta celebración se lleva a cabo el día de luna llena, del tercer mes lunar, y es de gran importancia religiosa, porque a partir del momento en que buda recitó el sermón a sus discípulos, se hizo tradición recitarlo también los monjes que le precedieron. Es por esta razón, que algunos autores también designan esta fecha como el día de todos los santos budistas.

Uposatha

Este día de uposatha fue establecido hace muchos años, en el tiempo de Siddhartha Gautama, y se designó para que los monjes budistas y los laicos exaltaran su devoción, por mandamiento de buda.

Durante cada mes lunar, se toman de dos a seis días, para la renovación de la fe de quienes profesan esta religión, practican el dharma, visitan los monasterios locales, y de ser posible, otros lugares sagrados; con la única finalidad de rendirle culto y ofrenda especial a sangha.

En caso de los adeptos a esta religión que no tengan lo posibilidad de asistir a un monasterio, también es la oportunidad de poner en práctica la meditación y oración, para apoyar espiritualmente a quienes pueden festejar el uposatha en esos días.

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Kathina

Con la llegada de la luna llena del mes de octubre, se da inicio al festival kathina, uno de los ritos del budismo en donde los laicos de esta religión realizan ofrendas y donaciones de ropa y comida en los templos y monasterios budistas; y en algunos casos, también se ofrecen unos árboles llamados bodaytha, de los cuales cuelgan ofrendas de dinero en sus hojas.

Este festival tiene lugar luego de los tres meses de la temporada de lluvia, y tiene una duración de 30 días.

Songkran

Se puede decir que el songkran es una de las fiestas más esperadas de Tailandia, porque en él se celebra la llegada del año nuevo.

A diferencia del occidente, esta celebración transcurre el 13 de abril, y se puede extender hasta por dos o tres días más.

Loy Krathong (Festival de tazones de fuente flotante)

Este es sin lugar a dudas uno de los ritos del budismo más celebrado en Tailandia, y aunque puede variar según la ciudad en donde usted se encuentre, este inicia en la luna llena de noviembre, y se extiende por varios días.

Como su nombre en español lo indica, en ella están presentes los tazones, en donde todas las personas que asisten a la celebración llevan el suyo lleno de hojas, flores, velas, inciensos, estampas y otras cosas, que son lanzadas al agua para que floten.

Esta es la ofrenda de los adeptos de esta religión, quienes saben que al llevársela la corriente, están despojándose de la mala suerte de sus vidas, y atrayendo cosas mejores a ella.

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El Festival de elefantes

Este es uno de los festivales más coloridos de la India, y tiene lugar en la ciudad de Jaipur, en el mes de marzo; y como su nombre lo indica, el principal protagonista de esta celebración son los elefantes.

Este día tiene lugar un procesión de elefantes que engalanan con vestidos coloridos, o incluso pintan su piel con colores radiantes, para que luzcan más bellos de lo que son; y de esta manera recorren las calles repletas de personas, que aguardan para verlos pasar.

Por lo general son los elefantes los animales más empleados en esta ceremonia, pero también suelen utilizar camellos y caballos que de igual manera engalanan para esta preciosa ocasión.

El Festival Esala Perahera

Este es uno de los ritos del budismo más grande y antiguo de Sri Lanka, así como una de las fiestas más bellas de toda Asia.

Esala Perahera tiene lugar durante 15 días de verano, en donde buda es el principal protagonista de esta celebración. Las coloridas procesiones abarrotan las calles de Kandy, llenando todo de alegría, música y color.

El festival esala perahera nace de la fusión de otro importante ritual que realizaban los hindúes para celebrar la victoria de Indra, sobre Vitra; esto permitía que terminara el tiempo de sequía, y abría las puertas a la tan anhelada lluvia.

Esta es una festividad muy importante para el Templo del diente de buda, porque según cuenta la leyenda, una princesa ocultó en su cabello un diente del iluminado, que ahora reposa en un cofre de oro y piedras preciosas en este lugar. Por ello cuando se realiza este festival, los peregrinos acuden al templo para visitarlo.

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o-bon

O bon es uno de los ritos del budismo más conocido del Japón, en él se conmemora la muerte, y por ello es también conocido como el festival de los faroles.

Son diversas las maneras como se celebra este festival, pero el más conocido sin lugar a dudas es Hachigatsu bon, que tiene lugar a mediados del mes de agosto.

Con este festival se honra a los muertos, y se invita a las almas de los seres queridos que ya partieron, para que visiten a familiares y amigos en el mundo terrenal.

En este día las personas limpian sus hogares, y colocan hermosos adornos florales para agasajar las almas que los visitan; preparan altares con comida y frutas que les ofrendan, mientras recitan sus mantras y sutras para la protección de sus almas.

Los adeptos a esta creencia colocan lámparas encendidas a lo largo de caminos y corrientes de agua, con el fin de iluminarles el camino a las almas, para que puedan llegar más rápido a su casa. Más tarde, realizan una fogata en donde los presentes danzan a su alrededor, para celebrar la visita de sus seres queridos.

Bodhi, el día de la iluminación

El 8 de diciembre  celebra el aniversario del nirvana del buda Siddhartha Gautama. Este día es considerado el más feliz para un creyente budista. También llamado Kanbutsue, traducido como “lavar la imagen de Buda”, se le conoce principalmente como Hana Matsuri, o “Festival de las Flores”; Es una fiesta que sigue el calendario budista en el mundo, por lo que la fecha de las celebraciones cambia de año en año

En este día, todos los lugares sagrados levantan un pequeño templo cubierto de hermosas flores de varios tipos, para simbolizar el jardín de Lumbini donde nació Buda, dentro del cual se coloca una estatua del niño no nacido; los devotos vierten el amocha, té dulce hecho de hojas de hortensia, sobre la estatua.

La primera celebración de esta fiesta se celebró en China a finales del año 350 después de Cristo, en algunas zonas rurales; mientras que en Japón sucedió en 660 antes de Cristo,  en el templo Ganko-ji, cerca de Nara, por orden de la emperatriz Suiko.

¿Por qué existen diferencias en los ritos del budismo?

Son muchas las personas que se hacen esta pregunta, porque no les cabe en su cabeza, que tratándose de la misma religión, exista tanta diferencia entre los ritos del budismo.

Sin embargo, esto es muy fácil de responder, porque como ya sabemos, el budismo se ha expandido por todo el mundo, por lo que los ritos y celebraciones en estos lugares van a tener que ver mucho con la influencia de la cultura e idioma de cada país.

En algunas partes del mundo es casi imposible obtener los instrumentos musicales empleados en el budismo; es por ello que se debe improvisar con los que ya se conocen, y esto produce una marcada diferencia.

Dependiendo del lugar donde se construya y las posibilidades económicas, los templos budistas difieren unos de otros; es posible conocer unos realmente ostentosos, y otros realmente precarios.

No importa la cantidad de diferencias que puedan surgir entre los ritos del budismo, lo realmente importante es emplear los recursos que se tengan a la mano, para garantizar la práctica de la religión budista.

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